A Aventura de Conhecer a Deus

1. A aventura de pensar e falar sobre o Deus de nossa fé

Toda religião tem em seu centro a fé, a crença em Deus. Com a nossa fé cristã não é diferente. Somos cristãos, e no centro desta identidade está a nossa crença em Deus. Os contornos do perfil desse Deus em quem cremos são fundamentais para entendermos em que consiste a proposta de nossa fé e situar o que ela tem de diferente em relação a outras religiões.

Tal como dissemos, todas as religiões têm em comum a crença em Deus. A Palavra Deus, portanto, não é privilégio do Cristianismo. Ao verificarmos o Aurélio, dicionário da língua portuguesa, vamos encontrar diversas definições da palavra Deus que comprovam o que acabamos de dizer.

Deus, em português, vem do latim deus e tem cinco significados:

1. Princípio supremo considerado pelas religiões como superior à natureza. 2. Ser infinito, perfeito, criador do Universo. 3. Nas religiões politeístas, divindade de personificação masculina, superior aos homens, e à qual se atribui influencia especial, benéfica ou maléfica, nos destinos do universo. 4. objeto de um culto ou de um desejo ardente, que se antepõe a todos os demais desejos ou afetos. 5. Principio supremo de explicação da existência, da ordem e da razão universais, e garantia dos valores morais.

Porém, esta definição do dicionário não é suficiente para conhecermos ao Deus que nossa fé adora e que proclamamos em nosso batismo como o centro da vida cristã. Somos pessoas que crêem em Deus Pai, Filho e Espírito Santo. Nosso Deus tem nome e rosto e nos convida a conhecê-lo, e a cremos na intimidade com seu mistério.

1.1. A indizível aventura de conhecer a Deus

Iniciamos, portanto, uma indizível aventura: a de um encontro em maior profundidade com Deus, a da tentativa de um conhecimento mais intimo de Deus o Deus da nossa fé, aquele em quem cremos e que é o sentido de nossas vidas. Sendo – como somos – cristãos, só podemos fazer isto através de Jesus Cristo, que proclamamos ser o Filho de Deus, e a partir daquilo que ele mesmo nos contou sobre Deus. Além disso, temos nossa própria experiência de Deus que a Igreja nos ensina a ler e interpretar. É através destes parâmetros, por conseguinte, que vamos aventurar-nos pelos altos e profundos mares da reflexão teológica sobre o mistério da Santíssima Trindade.

O povo de Israel e as primeiras comunidades cristãs serão nossos companheiros de jornada. Eles tiveram a preocupação de registrar sua experiência de Deus e a ação desse Deus na historia e nos atos humanos, colocando tudo por escrito. Ao caminhar pela vida, eles percebem que não estão sozinhos. Existe um Deus que caminha com eles, que se revela aos patriarcas, aos profetas, aos sábios e que, no Novo Testamento, vai se revelar em e através de Jesus Cristo, em quem as comunidades vão reconhecer o Senhor e o Filho de Deus. O itinerário destes homens e mulheres será paradigmático para nós, que vamos tentar acompanhar o fio da revelação de Deus ao seu povo, na Antiga e na Nova Aliança.

No entanto, antes de entrar propriamente no exame dos textos bíblicos, vamos deter-nos na escuta de uma série de perguntas que certamente todos sentimos ressoar dentro de nós, ou pelo menos já ouvimos da boca de outras pessoas, tais como: Quem é Deus? Onde ele Está? Como fala aos homens? Ou então, examinemos certas afirmações sobre a fé em Deus, tais como: eu creio em Deus, mas não no Deus das religiões. Ou ainda: Eu sou cristão, mas para mim não faz diferença que em Deus existam três pessoas, ou uma, ou 20. Também há quem diga: A Trindade é um mistério que nem Santo Agostinho entendeu. Portanto, quem somos nós para tentar entender?

Tentaremos ajudar a refletir e aprofundar seriamente todas estas perguntas e outras que surjam no meio do caminho. Mas não pretendemos fazê-lo dando uma série de conteúdos teóricos a serem aprendidos de cor. Nosso objetivo é proporcionar um encontro profundo e real com esse Deus que se revela e fala sobre si mesmo, sobre cada homem e mulher, sobre o modo de buscar e viver a verdadeira felicidade, sobre a vida, sobre o mundo. Mais ainda: o que se pretende é procurar compreender o que o povo do antigo Testamento ouviu e falou sobre Deus. E depois, o que Jesus ouviu e falou sobre Deus. E depois, ainda, o que aqueles que convivem com Jesus ouviram e falaram sobre ele e sobre o Deus que Jesus lhes mostrou...

...Nossa proposta é estudar e refletir sobre o mistério de Deus, para depois poder falar ordenada e sistematicamente sobre ele, procurando colocar como pressupostos ao nosso estudo alguns objetivos específicos.

Logo de inicio, é preciso colocar-nos as questões que precedem qualquer reflexão sobre Deus: como, com que direito, nos propomos a falar de Deus? A tentativa de falar de Deus é possível? Isto é possível hoje? A resposta do catecismo tradicional nos diz que “Deus é um puro espírito, perfeitissimo, eterno, criador do céu e da terra”. Por sua vez o novo catecismo da Igreja Católica define a santíssima Trindade como mistério central da fé, com as seguintes palavras:


“O mistério da Santíssima Trindade é o mistério central da fé e da vida cristã. É o mistério de Deus em si mesmo. É, portanto, a fonte de todos os outros mistérios da fé, é a luz que os ilumina. É o ensinamento mais fundamental e essencial na hierarquia das verdades de fé. Toda a historia da salvação não é senão a historia da via e dos meios pelos quais o Deus verdadeiro não é senão a historia da via e dos meios pelos quais o Deus verdadeiro e único, Pai, Filho e Espírito Santo, se revela, reconcilia consigo e une a si os seres humanos que se afastam do pecado[1].

No entanto, para o homem e a mulher modernos – sobretudo para aqueles e aquelas que talvez estejam afastados da prática eclesial, mas não perderam sua fé em Deus -, precisamos encontrar palavras novas e inteligíveis para dizer esta mesma verdade que está no coração da nossa vida: Cremos em Deus uno e trino. Cremos em um Deus que é único e que se revela Pai, Filho e Espírito Santo.

1.2. O discurso Trinitário sobre Deus

Deus é Pai, Filho e Espírito santo. É isso que o Credo, símbolo da nossa fé diz. Esta oração, que recitamos todos os domingos na celebração eucarística, nos fala fundamentalmente três coisas:

Creio no Pai,
Creio no Filho,
Creio no Espírito Santo.

Estes constituem, então, os três artigos fundamentais da nossa fé. Partindo, pois, desses três artigos, vamos percebendo como se encaminha o processo de acontecimento da teologia.

1) Deus é Pai. Assim afirma o Novo Testamento. Com isso queremos dizer, em primeiro lugar, que cremos num só Deus, que é transcendência, superioridade, fonte oculta, manancial inacessível, origem sem origem, mistério fontal do qual tudo provem e ao qual tudo retorna. Dizer que Deus é Pai, é dizer que Deus é a fonte da vida. É aquela realidade que não vemos nem entendemos, mas sentimos que nos abarca, nos abraça, nos cria, nos faz, nos mantêm vivos a cada minuto da nossa existência. Ele é nosso escudo, segurança, amparo, rochedo, fortaleza, libertação, força, rocha, refúgio, baluarte (Sl 18/17,3). As palavras são insuficientes para expressar sua grandeza e sua proximidade.

Porém, se lemos o Antigo Testamento, o conteúdo Deus é Pai se encontra manifestado e percebido de maneira ainda parca e fragmentária. Há uma distancia bem grande entre Deus e a criatura, de maneira que o ser humano do antigo Testamento não se ateve muito a dar esse nome familiar de Pai ao Deus que ele prefere chamar de outras maneiras: Senhor, Forte Guerreiro... Se não denomina Pai a esse Deus, muito menos se atreve a pensar organizadamente sobre ele, e menos ainda com o auxilio de outras ciências que não são sagradas.

Ora, é exatamente isto que faz a teologia: pensar a revelação de Deus organizadamente, com o auxilio de outras ciências – a filosofia, a historia, a lingüística, a sociologia, etc. Portanto, olhando para esta revelação somente no Antigo Testamento, do jeito que a conhecemos, a teologia cristã tal como nós a entendemos seria impossível. Não existe um passo ou uma passagem adequada que possa transpor a distancia hermenêutica, interpretativa, entre o Deus de Israel e a tentativa humana de pensar e falar articulada e adequadamente sobre seu mistério, chamando-o de Pai.

Já no Cristianismo, isso acontece e nós chamamos Deus de Pai, embora reconheçamos também o Antigo Testamento como fonte da revelação para nós. Deus é chamado de Pai – por nós, pela Igreja inteira, por milhares de homens e mulheres que todos os dias levantam as mãos e os olhos para o céu, e dizem: “Pai Nosso...” Parece, então, que necessitamos dar um passo além da experiência do povo de Israel e do Antigo Testamento, pois o Novo Testamento nos abre uma nova dimensão.

Esse passo nos é oferecido em Jesus Cristo. Ele diz no Evangelho segundo Mateus: “Ninguém conhece o Pai, a não ser o Filho e aquele a quem o Filho o quiser revelar” (Mt 11,27). Portanto, para conhecer que Deus é Pai e chamar Deus de Pai, é preciso conhecer ao Filho. Uma religião que fosse só Pai – ou seja, que tentasse chamar de Pai apenas o Ser Supremo experimentado com fascínio, mas também com medo pelo ser humano primitivo – poderia correr o risco de ser patriarcal e verticalista. Em outras palavras, centralizadora. Poderia correr o risco de ser uma religião da norma e encontraria sua correspondência numa sociedade patriarcal. E mais: não encontraria correspondência numa teologia possível. A teologia só é possível porque Deus é Filho.[2]

2) Deus é Filho. O conteúdo Deus é Pai foi manifestado no e pelo Filho. E no Filho, Deus – o Transcendente, o Diferenciado, o Inatingível, aquele a quem ninguém podia ver e continuar vivo – se torna um de nós, ganha corpo, em carne e osso, como nós. Torna-se humano conosco e como nós, em tudo igual a nós, menos no pecado (Hb 4,15) e, exatamente por isso, verdadeiramente humano. Disso a razão não pode dar conta, é algo que só pode ser aceito na fé.

Essa fé, portanto, representa e implica:

- O acolhimento do fato histórico Jesus de Nazaré
- A aceitação de que neste homem histórico se deu a manifestação total e definitiva de Deus.
- A convicção de que Deus constitui Senhor e Cristo a esse Jesus, que foi morto pelos seres humanos. Jesus Cristo não é, portanto, mais uma revelação de Deus, mas é o próprio Deus revelado. É isto que nossa fé proclama.

Porém, 20 séculos nos separam do Jesus histórico. Mas então, após dois mil anos, Jesus Cristo não correria o risco de se tornar um fato a mais, perdido na noite dos tempos? Não correria o risco de tornar-se mais um personagem histórico entre tantos, como, por exemplo, Napoleão ou Dom Pedro II? Não correria o risco, até, de tornar-se mais distante que todos estes, uma vez que viveu antes deles, quando não havia escrita fácil e usual para registrar suas palavras, nem maneira de grava-las? Ou quando seus seguidores não conseguiam registrar por escrito o que ele fazia e dizia no mesmo momento em que falava e agia? Como é possível, com essa distância, conhecer a Jesus, imita-lo, segui-lo e, mais ainda, pensar e falar, fazer teologia sobre ele? Com tanto tempo transcorrido entre nós e ele, seria impossível saber com exatidão o que Jesus disse, o que fez, quem foi ele, seria impossível imitar Jesus, seguir Jesus, falar teologicamente sobre Jesus.

Querer fazer isso, sem uma passagem que o atualizasse para nossa fé, seria encarar Jesus apenas como um líder ou militante (o companheiro, o chefão daquela época). Seria assumir suas atitudes heróicas ou humanitárias, desvinculadas do conflito humano e de uma relação profunda com o Transcendente (Deus – Pai). Se assim fosse, a relação entre os nós e ele permaneceria só no sentido horizontal, e a teologia seria impossível. A religião do líder (o Jesus histórico comandando seus discípulos) é tão deformadora da fé quanto a religião do Pai (em que Deus está distante, é exterior ao ser humano). A diferença entre essas duas religiões está no fato de que a primeira é horizontalizante (só olha em torno de nós), no entanto, é necessário olhar horizontal e verticalmente para se chegar à Trindade cristã.

Qual é a chance que resta, então, para a teologia falar trinitariamente do Deus em quem crê? Basicamente, propor uma terceira via da revelação desse Deus, essa terceira via existe, e é o Espírito Santo.

3) Deus é Espírito Santo. Deus concede seu Espírito. A teologia cristã só é possível a partir do Espírito Santo. O Filho só revela o Pai na glorificação, pelo Espírito. E a comunidade cristã só reconhece e proclama o homem Jesus como Filho de Deus após a Ressurreição, pelo Espírito. Em sua morte e sua ressurreição, Jesus doa seu Espírito a quem nele crer.

Porém, esse Espírito sozinho levaria a uma experiência de Deus puramente carismática, intimista, interiorizante. Seria uma religião da anarquia, sem a dimensão horizontal nem a vertical, conduzindo ao individualismo, à alienação, ao carismatismo delirante e a um subjetivismo a toda prova, tornando, assim, a teologia impossível. Mas, o que a revelação nos diz é que esse Espírito é Espírito do Pai e do Filho, e se torna Espírito no ser humano. Faz do ser humano seu templo, inspira-o, cristifica-o, diviniza-o, configura-o ao Filho e o faz filho ele também, possibilitando-lhe então chamar Deus de Pai, como Jesus chamava.

A fé que é gerada pela in-habitação – habitação dentro de cada homem e cada mulher que crê em Jesus Cristo e no Pai – desse Espírito em nós, pode, então, nos ajudar a entrar numa comunhão com Deus, habitando em nós, é que nos vai dando essa possibilidade. A fé cristã gerada pelo Espírito de Deus, que é Espírito de Cristo, nos permite:

- Crer no passado de Jesus Cristo como nosso presente e nosso futuro (Hb 11,1). O que aconteceu com ele é o que acontece conosco. E nada nos acontecerá que não passe pelo que já aconteceu com ele.
- Converter nossa práxis: fazer as obras de Deus (Jo 3,21. 6,28. 7,17). Se é o Espírito do próprio Deus que está em nós, e se nos deixamos mover e guiar por ele, tudo que fizermos será obra dele em nós e estaremos espalhando pelo mundo as marcas do próprio Deus que age através de nós.
- Falar teologicamente de Deus pelo Espírito que diz e ensina a dizer: “Abbá, Pai!” (Rm 8,15; Gl 4,6) e “Jesus é o Senhor!” (1Cor 12,3). É o Espírito santo quem nos leva à experiência e ao conhecimento de Deus-Pai e de Deus-Filho. Nele podemos refletir sobre essa experiência de chamar Deus de Pai e Jesus de Senhor, e transmiti-la aos outros de maneira coerente e inteligível.

Portanto, em Jesus Cristo e pelo Espírito, o caminho para Deus Novo e Vivo! É a própria humanidade do ser humano (Hb 10,20). Caiu o véu que, no templo, separava o ser humano do acesso à presença de Deus. Agora, seja ele judeu ou grego, escravo ou livre, homem ou mulher (Gl 3,28), pode aproximar-se de Deus e falar sobre ele. O Espírito foi derramado e a teologia é possível. O teólogo original é o Espírito Santo, que está em nós, nas comunidades, no povo, no mundo, na história.

A partir disso que vimos, a teologia tem condições de falar sobre o Deus em quem crê. Essas condições lhe são dadas pelo próprio Deus. Então, a missão do teólogo é:

- Pensar e falar segundo o Espírito (ou seja, segundo Deus).
- Prestar atenção à teologia que o Espírito Santo de Deus está realizando no povo, nas comunidades.

Só uma teologia (um discurso sobre Deus) possibilitada pelo próprio Deus corrige as patologias e as deformações:

- Da opressão da norma (uma religião verticalista, só do Pai).
- Da dominação dos lideres (uma religião horizontalista, só do Filho).
- Da anarquia e da insensatez dos “espíritos carismáticos” (uma religião intimista, só do Espírito Santo).

O Deus da revelação, a Santíssima Trindade, portanto, é o mistério da comunidade das pessoas divinas, mistério de fé, de salvação, de comunhão e de amor. Não é e não pode ser mistério lógico racional, porque justamente funda uma lógica nova: a lógica da gratuidade, do amor, do dom. uma lógica que está além da razão e que, precisamente por isso, dá o fundamento para toda a razão humana.

Fazer essa experiência do Deus Trindade nos faz perceber algumas coisas muito importantes e centrais para nossa vida de fé:

- Deus é total e totalizante. Não estamos só diante dele, mas também ao lado dele, e nele. Tudo fala dele, remete a ele, leva a ele. Ele é Deus além e acima de nós, maior do que nós (o Pai). Ele é o Deus conosco, entre nós, um de nós (o Filho). Ele é Deus em nós, dentro de nós, mais intimo a nós que nós a nós mesmos (o Espírito Santo).
- Nosso encontro com Deus é um acontecimento radical. Só podemos nos relacionar, pensar e falar sobre ele, deixando-nos surpreender e questionar radicalmente por ele.
- Deus é transcendente. Sempre maior, anterior a nós e nos ultrapassando eternamente. É e permanece para além de todas as nossas possibilidades de conhecimento e discurso.

E, mesmo assim, podemos afirmar que é possível conhecer a esse Deus, porque ele mesmo se dá a conhecer. Mas o verdadeiro conhecimento de Deus só é possível na abertura da acolhida humilde, na fé, na escuta acolhedora da revelação, onde ele mesmo se aproxima e abre seu Mistério de Pai, Filho e Espírito Santo. E o faz numa prática transformadora e comprometida na historia que procura realizar a vontade e o projeto de Deus para o mundo e a humanidade.



2. O Deus da Bíblia

A tentação permanente do cristão e, por conseguinte, também do teólogo cristão é o monoteísmo, entendido no sentido grego, bem diferente do monoteísmo hebraico e bíblico. Segundo a acepção grega, ser monoteísta é crer num Deus geral, ser supremo sem nome e sem rosto, uno e indiviso, solitário e monárquico. É a tentação de crer também que, em Deus, unicidade e diferença não se compatibilizam e, portanto, não podem estar juntas.

A conseqüência disso é que a fé cristã acaba se convertendo em um teismo ou deismo, ou seja, na crença em um Deus monárquico e solitário. Esta crença não integra nem a horizontalidade das relações humanas (Filho), nem a tão necessária dimensão subjetiva e interior (Espírito). Então, o Deus em quem ela proclama crer não é o Abbá (Pai) de Jesus Cristo, mas um ser distante e sem consistência nem incidência na vida humana. Acaba-se estruturando essa fé em termos de legalismo e fixismo na letra. Assim, em vez de cristãos, acabamos nos tornando iluministas, ou seja, passamos a ter confiança apenas naquilo que a luz da razão pode provar, afastando-nos da palavra libertadora, da experiência espiritual, da ação transformadora, e permanecendo ao nível das idéias. Portanto, ao elaborar rigorosamente essa fé monoteísta em tais moldes, estaremos fazendo não teologia, mas uma ciência mais digna dos parâmetros da razão moderna. A teologia é por excelência a ciência da fé e, por isso, supõe antes e mais que à luz da razão a escuta humilde da palavra de Deus, que a nós se dirige.

Ora, a revelação do Deus cristão é inseparável da experiência e práxis do ser humano. O Deus dos teísmos, o Deus em geral não é o Deus de Jesus, o Deus Trindade, o Deus Uno e Trino. A revelação do Deus cristão emerge na historia, mostrando um Deus que nunca é o mesmo, mas é sempre outro, encontrado na mediação do pobre, do carente, do diferente. E o ser humano, diante desse Deus, encontra-se permanentemente sob interpelação, sob julgamento, sob exigência. Exigência trazida pelo rosto do outro, sobretudo do pobre, aparecido como epifania (Manifestação) da transcendência. Para nós, cristãos, toda a história desse encontro entre Deus e o ser humano está registrada e pode ser conhecida na Bíblia, na Sagrada Escritura, no texto em que o povo de Deus registrou seu processo de encontro e conhecimento amoroso com seu Deus.

O texto bíblico é a mediação primeira onde podemos encontrar Deus, pois o Deus Cristão é o Deus da Bíblia. A Bíblia é a terra natal do Deus da fé cristã, que a teologia deve pensar sistematicamente, com a razão.

As duas condições prévias para que aconteça, através das páginas da Bíblia, o encontro com Deus são:

1- Não partir da razão, mas da fé. A Bíblia mesma nos adverte continuamente para essa condição indispensável pela qual podemos aproximar-nos do Deus que ela revela. E assim ela diz de muitas maneiras: “Destruirei a inteligência dos inteligentes” (1Cor 1,19ss; Is 29,14). “Escondestes estas coisas aos sábios e doutos e as revelastes aos pequeninos” (Mt 11,25-26). Para saber de Deus, portanto, é preciso estar disposto a não saber (a ser pequenino e inculto), ainda que se saiba que não se sabe e por que não se sabe.

É isso que os Evangelhos nos contam que acontecia com Jesus de Nazaré. Sobre ele, seus contemporâneos perguntaram: “De onde lhe vem esse saber?” (Mt 13,54-56). Porque ele desconcertava com sua maneira de ser, de agir e de falar. Não se parecia com os sábios e doutos da época, mas ao mesmo tempo afirmaram: “Ninguém jamais falou como este homem” (Jo 7,46). Porque sentiam que suas palavras e sua prática tinham autoridade. Uma autoridade, porém, que não vinha dele, mas de outro.

2- Negativa decidida a qualquer fundamentalismo (tomar o todo pela parte, explicar a totalidade da mensagem por um texto isolado) a qualquer fideismo (fé ingênua, que não se pergunta pelos seus porquês, nem procura dar razão de si mesma). Deus ultrapassa todo o entendimento, mas não o apaga. O Deus da Bíblia deve ser conhecido também com a razão.

A Bíblia é um conjunto de livros que narra, canta ou proclama acontecimentos que se dão em um ou mais momentos históricos concretos e particulares da vida de um povo – o povo de Deus -. E tem a atravessa-la a universalidade de uma revelação que se dá a partir da vida concreta. O centro desse conjunto de escritos, para nós, cristãos, é o evento Jesus Cristo, preparado pelo Antigo Testamento e explicado pelo Novo Testamento.

Por ser um texto plural e multiforme, a Bíblia carrega em sua definição várias dimensões e aspectos que são de extrema importância quando tratamos de descobrir, no intrincado das palavras, a luminosidade da revelação de Deus. Vejamos alguns deles:

1. A Bíblia é palavra. É comunicação de Deus sobre si próprio, que tem seu ponto auge em Jesus Cristo, o qual, ele mesmo, é ao mesmo tempo a palavra e o perfeito ouvinte, reconhecido por aqueles que o escutam e com ele convivem, um acontecimento salvador. A bíblia é um todo, um conjunto, um processo integral. Nos textos bíblicos, o Deus que é nomeado é o referencial último destes textos. Ele está implicado pela coisa do texto, pelo mundo (bíblico) que esses textos desdobram.

2. A Bíblia é tradição. O teólogo que se aproxima da Bíblia é herdeiro de uma tradição. Os textos bíblicos são ponto de chegada de diferentes tradições que são postas por escrito por um redator final.Nessa perspectiva, a Bíblia vai narrando a história do encontro do povo com Deus, ao mesmo tempo em que narra a saga desse mesmo povo em luta por identidade e liberdade. Para a Bíblia não há duas historias: uma historia profana e uma historia da salvação. Há uma só: a historia da salvação. Narrando essa historia, a Bíblia vai realizando a nomeação de Deus, que é polifônica (Tem muitos gêneros literários), recebida (ouvida e interpretada na fé), em que os textos se abrem para além de si mesmos e, portanto, permanecem vivos para além do primeiro escritor e do primeiro leitor.

3. A Bíblia é o livro da comunidade. Deus se revelou a um povo, e não a indivíduos isolados. Por isso, a escuta da palavra de Deus se dá no meio do povo. Deus e sus revelação vão ser percebidos por todo o povo de Israel. No texto bíblico, apenas de haver alguns líderes, porta-vozes, patriarcas, profetas e sábios que se destacam, o interlocutor divino por excelência é o coletivo do povo. No Novo Testamento é a Igreja que vai ser o novo povo da revelação, o povo de Deus, e é esta comunidade eclesial que vai receber e comunicar a revelação desse Deus, uma vez que é nela que este Deus é reconhecido e nomeado.

4. A Bíblia será então, uma revelação progressiva do agir e do ser de Deus, que se apresenta com paradoxos radicais, ou seja, com atributos que parecem inconciliáveis, mas que na verdade vão compondo progressivamente uma síntese única, a qual vai fazer com que o povo de Deus o reconheça como seu Deus, como o Deus que o escolhe e o converte de povo cativo e escravo em povo eleito, sendo Deus também escolhido pelo povo. Esses paradoxos do agir e do ser de Deus revelam algo do mistério de Deus ao povo, fazendo-o experimentar ao mesmo tempo grande alegria, mas também extrema perplexidade. Os paradoxos são[3]:


a) Santidade transcendente – Aproximação e comunhão: Embora altíssimo, transcendente, majestade inexpugnável e inatingível, o Deus da Bíblia é uma transcendência percebida na proximidade, no estar próximo, no ser conosco, no revelar-se, mostrando seu rosto e dizendo seu nome. O mesmo Deus que não se pode olhar de frente (cf. Elias, em Rs 11), que não se pode ver sem morrer, que não admite concordância com outros deuses (Ex 20,2s), pois é zeloso e ciumento, aproxima-se amorosamente, revela seu nome, propõe um pacto e escolhe aquele que é seu povo como esposa, como parceira de aliança para todo o sempre.

b) Universalidade – Particularidade: A universalidade do Deus da Bíblia é percebida na e a partir da particularidade. A vocação universal de Israel está em tensão permanente com a corrente particularidade ou nacionalista, que dá extrema importância às tradições e à identidade do povo (Is 42,1-9; 45,20-25). Só aos poucos, Israel vai percebendo que a sua eleição enquanto povo concreto é para uma missão de salvação universal. Somente após muitas dificuldades e sofrimentos, Israel vai sentir que não pode aprisionar nem domesticar aquele Deus que se autocompreende como seu Deus, porque o elegeu no contexto de uma aliança de amor. Esse mesmo Deus que escolheu o povo é o que deu um mundo a todo o ser humano, é o criador de tudo o que existe, e seu poder não conhece confinamentos, nem limites.

c) Teologia – Antropologia: A revelação de Deus manifesta quem é ele, enquanto Senhor de Israel e do mundo inteiro, mas também e inseparavelmente vai revelando quem é o ser humano a quem este Deus se dirige e para quem pronuncia sua palavra. A experiência antropomórfica (com forma humana) e antropopática (com sofrimento, passibilidade e vulnerabilidade humanos) de Deus remete à sua personalidade transcendente, a qual, em vez de ser reduzida ou minimizada, é, pelo contrário, revelada com mais nitidez. É assim que conhecer a Deus implicará em conhecer melhor ao ser humano, e vice-versa: o conhecimento de si mesmo e do próximo levará a conhecer melhor a Deus. da mesma forma, o amor a Deus, mandamento primeiro e iniludível para o povo de Deus, vai identificar-se cada vez mais com o segundo mandamento – amar ao próximo como a si mesmo -, chegando ao seu auge no Novo Testamento: “Amai-vos uns aos outros como eu vos amei”. O amor a Deus e ao próximo, portanto, é o resumo e a síntese feliz e acabada da lei de Deus. Criador e criatura estão, pois, de tal forma amorosamente vinculados, que não é possível conhecer a um ser o outro, e vice-versa, embora ambos sejam tão fundamentalmente diferentes e não façam número um com o outro[4].

d) Mística - Ética: A experiência religiosa mais profunda (mística) do mistério de Deus leva a (e se alimenta de) uma ética, uma práxis. Ouvir a palavra de Deus, para o povo de Israel e para a Igreja do Novo Testamento, é inseparável de fazer a sua vontade. Por isso, a escuta na Bíblia é sempre uma escuta obediente, porque é a escuta de um Deus que fala agindo e fazendo agir. Sua palavra é eficaz porque faz o que diz, e faz fazer aquilo que diz. Se o comportamento humano não e transformado pela experiência da escuta da palavra, então é uma falsa escuta que se da no seio do povo, duramente denunciada pelos profetas. Assim, o binômio injustiça-­idolatria é tão central, quando se trata de obstáculos humanos a revelação de Deus na Sagrada Escritura. Adorar a Deus e servir ao irmão fazem parte da mesma experiência de Deus e são inseparáveis. O Deus de toda majestade se liga as coisas mais concretas e comezinhas do dia-a-dia do povo. Portanto, Israel logo vai perceber que a perda da maneira correta de se relacionar com os outros resulta na perda da maneira correta de se relacionar com Deus. Ou seja, a injustiça leva a idolatria, e vice-versa.

Aceitando, conjugando e dispondo-se a conviver com esses paradoxos radicais, será possível ir descobrindo o fio da revelação do Deus de Abraão, de Isaac e de Jacó, que e o Deus de Jesus Cristo, que mostra seu rosto e entrega sua identidade nas paginas da Sagrada Escritura. Essa foi e é, ha muitos milhares de anos, a aventura do povo de Deus, e essa deve ser a nossa aventura também hoje.

Entrando nessa aventura, conhecemos um mundo plural e fascinante, pois a Bíblia apresenta uma idéia pluriforme sobre Deus. Os autores sagrados geralmente definem Deus mediante analogias humanas e naturais. Expõem a experiência e a idéia que dele tem nos títulos, imagens e metáforas, nas narrações das ações divinas e nas expressões dos sentimentos humanos. Essa pluralidade, no entanto, é sinfônica, ou seja, não se trata de fragmentação sem principio organizativo, nem de oposição ou superposição de imagens, mas é como muitos instrumentos tocando a mesma musica. Essa musica maravilhosa (que é o próprio Deus) -essa sinfonia inefável que encanta a vida de todo o ser humano que vem a este mundo e lhe da sentido - é uma melodia que só se pode ouvir penetrando no mundo da Bíblia.



3. DEUS NO ANTIGO TESTAMENTO: OS FIOS CONDUTORES DE SUA
REVELACAO E SUA IDENTIDADE
No Antigo Testamento não existe uma teologia, mas muitas. Cada escritor, cada tradição, cada escola foi registrando sua experiência particular de Deus.
Mesmo assim, e a despeito do fato de Deus ser chamada de muitos nomes, temos que constatar que a nomeação de Deus como Javé (Jeová) ocupa o centro de todos as escritos, embora, em alguns momentos dos registros de diferentes autores, apareçam outros nomes e a nomeação do Deus de Israel conviva com a nomeação de outros deuses. Javé aparece como o Deus que se revelou a Israel e do qual este povo teve a experiência no êxodo, no Sinai e em muitas outras circunstancias de sua historia de mais de 1.500 anos, desde Abraão ate Jesus Cristo. Falar de Javé implica, para o povo de Israel, uma referencia obrigatória.

Algumas citações, no entanto, supõem a existência de outras divindades ao lado de Javé no inicio da caminhada do povo de Deus (cf Ex 20,2s). Uma apresentação de Deus no Antigo Testamento supõe um triangulo formado por Javé, outros deuses e Israel. Só lentamente Israel foi superando o politeísmo que ainda o rondava como tentação, a idolatria que às vezes a fascinava com falsas promessas e ilusões, para estabelecer as bases sólidas da crença num só Deus.

Os autores do Antigo Testamento não conseguiram (nem tampouco se propuseram) a definir ou sistematizar de maneira unívoca a mensagem do Antigo Testamento sobre Deus. Foram desenvolvendo paulatinamente suas experiências e idéias do Deus vivo e refletindo sobre elas, ate chegar a registrá-las par escrito. Mesma assim, não se pode dizer que na Bíblia exista um tratado sabre Deus. Os autores bíblicos não tem essa preocupação e toda a tentativa de definir sistematicamente o Deus da revelação se chocara com numerosas dificuldades. No entanto, fazendo uma releitura do ponto de vista do Novo Testamento -ou seja, desde a fé crista, que é a nossa - sobre a revelação de Deus no Antigo Testamento, impõe-­se a constatação e a afirmação de que Deus falou ao povo desde sempre, de muitos modos e maneiras, mas ninguém nunca viu Deus. Somente Jesus, o Filho único de Deus, que esta no seio do Pai, no-lo deu a conhecer (cf Hb 1,1s; Jo 1,18).
Com esse pano de funda, apresentamos agora a concepção de Deus no Antigo Testamento, seguindo passo a passo os diferentes livros ou blocos nele contidos:


1.1 Prelúdios do Javismo: as tradições bíblicas diferem quanto à origem da fé javista. O nome de Javé (Jeová) aparece, no entanto, do principio ao fim do Gênesis e, segundo (Gn 4.26), remonta as origens da humanidade. No entanto, de acordo com Ex 3,13-15, o nome de Javé sa revela pela primeira vez a Moises, e não aos patriarcas. Ex 6.2-3. Por sua vez, Gn 35,2-4 indica claramente que os antepassados de Israel adoraram outros deuses, diferentes de Javé (cf Js 24, 2. 14-15).

Os livros de Gênesis e Êxodo, alem de utilizar a palavra Javé para denominar a Deus, empregam outros nomes para referir-se a ele, principalmente de dois tipos:

1) Um Deus mais pessoal:

a) o deus de meu pai (Gn 31,5.42; Ex 15,2; 18,4); o deus de teu pai (Gn 31,53); o deus de seus pais (Ex 3,13.15.16; 4,5).

b) o deus de Abraão (Gn 24,12.27.42.48; 26,24; 28,13; 31 ,53); o Deus de Isaac (Gn 46,1).

c) o Deus de Abraão, teu pai, e o deus de Isaac (Gn 28,13); o deus de meu pai Abraão e o Deus de meu pai Isaac (Gn 32,9); o Deus de vossos pais, o deus de Abraão, Isaac e Jacó (Ex 3,6.15.16; 4,5).

2) Um Deus mais ligado a um lugar (topônimos ou epítetos divinos ligados a um lugar) ou a alguma qualificação (adjetivos que exaltam a sua supremacia):

a) EI Elyon (o deus altíssimo): Gn 14,18-22.
b) EI Roi (o deus que me vê): Gn 16,13.
c) EI Olam (o deus eterno): Gn 21,33.
d) EI Elohe Yisrael (o deus de Israel): Gn 33,18-20.
e) EI Betel (o deus de Betel): Gn 31,13.
f) EI Shaddai (o deus poderoso): Gn 17,1; 28,3; 35,11; 43,14;48,3; 49,25.

Sobre essa pluralidade de nomeações há varias tendências e varias hipóteses na exegese moderna. Aqui colocamos as três principais:
Primeira hipótese:

- O deus dos pais é diferente do deus EL: não tem nome próprio, mas recebe seu nome daqueles a quem aparece pela primeira vez e que fundam seu culto. É ligado a um grupo, o qual protege e acompanha. Não tem morada fixa, segundo o tipo de vida nômade dos patriarcas.
- O deus EI já reflete a vida dos povos sedentários. O termo el (plural elim) se usa como apelativo divino e como nome próprio de um deus determinado. Os elim seriam divindades locais Cananéia com santuários fixos.
- O deus dos antepassados de Israel é fruto da coexistência dos dois tipos de divindades, devido a sedentarização de Israel em Canaã.

Segunda hipótese:

- Ha uma identidade original entre o deus dos pais e o deus EI. O primeiro representaria um tipo especial de adoração do deus EI, ao qual os patriarcas possivelmente prestaram culto antes da sedentarização.

Terceira hipótese:

- Contestam-se as predominâncias das nomeações de Deus no Antigo Testamento.
- Contesta-se a relação entre religião patriarcal e vida nômade dos antepassados de Israel.
- As expressões "o deus de meu pai" ou "o deus de fulano", na literatura do Oriente Próximo, se referem a culturas sedentárias.
- No segundo milênio a.C., não se pode estabelecer uma diferença entre nomadismo puro e cultura sedentária. o trinômio família – tribo - estado é uma abstração artificial. Designações como "o deus de Abraão", ampliada para "Abraão teu pai”,­ "Abraão, Isaac e Jacó", aparecem nas narrações patriarcais que usam literariamente o predomínio da família sobre a tribo e o estado. A relação do ser humano com Deus aparece então a partir da analogia Pai-Filho.
- As designações divinas e as promessas em ­ Gênesis e Êxodo não provam a existência de uma forma de religião pré - javista associada com a primitiva forma de vida - nômade ou seminômade de Israel.

O fato e que, mesmo com estas discussões, os relatos patriarcais têm inegavelmente um caráter familiar. O Deus de Gênesis 12 é um Deus que acompanha, guia e protege a família, protótipo da família humana, da humanidade. A promessa e a bênção divina apontam para o futuro e resgatam o passado da grande família humana.

Retornando a analise da concepção de Deus no Antigo Testamento, vejamos o segundo item:
1.2 o Javismo: No Antigo Testamento, Javé e associado principalmente a Moises e ao Êxodo. A formula de fé "Javé tirou Israel do Egito” é o cerne da tradição bíblica do Êxodo e de todo o Antigo Testamento. isso pode ser constatado nos credos históricos (Dt 6,21-23; 26,8; Js 24.6s "as festas religiosas (Dt 16,1-3.6; Lev 23,44), nas leis (Dt 13,11; 20,1 e nos hinos (SaI 114, 1ss; 135,8s; 136,10 ss). Tal formula, no entanto, é tardia. pois supõe a existência do grande Israel, um povo já organizado como povo, com 12 tribos. E mais uma retroprojeção (projeção para trás) do hagiógrafo -livros do Antigo Testamento, menos o Pentateuco e os Profetas- na época de Moises.
O berço do Javismo parece ser o Sinai (Dt 33; Jz 5). Deus, então, aparece ligado a montanha. diferente do Êxodo. Parece que o berço do Javismo deveria ser buscado na era pré-mosaica (segundo as fontes bíblicas e extra-bíblicas), na montanha do Sinai, na região de Madiã. Ali, num mesmo momento histórico e em zonas geográficas próximas e comunicadas entre si, diferentes grupos (madianitas, shosu, proto-israelitas) tiveram experiências sociais e religiosas similares ou idênticas.

1.3 O Deus que vai ser nomeado como Javé se revela, sobretudo em sua atuação na historia e em sua relação com o povo. Israel era um povo explorado pelo Egito, de onde é libertado por uma intervenção especial de Javé (Ex 1-3). Ele revela seu nome a Moisés: “Eu sou o que sou” (Eu sou o único existente, o único que existe). O nome Javé é um tetragrama sagrado: YHWH (Ex 3,14ss). Ele se revela a Moisés para o serviço do povo, em beneficio de Israel. Israel deve, então, reconhecer que Javé é para ele, o único Deus existente e o único salvador.
A saída do Egito para Israel, dada a situação de escravidão em que se encontra o povo, trata-se de uma verdadeira salvação. Javé é apresentado como um guerreiro (Ex 15,3) que combate por seu povo (Ex 14,13). A fórmula Javé tirou Israel do Egito passou à tradição veterotestamentária como o artigo fundamental da fé de Israel.

1.4 O Deus do Sinai: Javé tira o povo do Egito para conduzi-lo a uma terra boa. Mas entre o ponto de partida e o de chegada se interpõe uma estação: o Sinai (Ex 19-24). Ali Javé se manifesta (Ex 19) e conclui um pacto (Ex 24) com aqueles que tirou do Egito, constituindo uma verdadeira comunidade, um povo novo. A aliança do Sinai não se estabelece entre as diferentes tribos ou grupos que formarão o povo de Israel, mas entre estes e Javé, numa relação única e singular. O êxodo foi como o batismo do povo no mar, e a aliança ao pé da montanha é o passo decisivo para a constituição do povo de Deus.

No Sinai, Javé se manifesta teofanicamente (Ex 19). A teofania na Bíblia significa a manifestação de Deus, que é cercada de elementos maravilhosos e extraordinários. Ali no Sinai, em meio à teofania, Javé revela sua lei (Ex 20-23) e faz a aliança (Ex 24).
Eis portanto, a trilogia que constitui a experiência de Deus do povo no Sinai:

- A teofania: Javé se apresenta como um ser numinoso e fascinante, com uma liturgia cósmica impressionante. Sua voz soa para transmitir o decálogo (Ex 20,2-17) e o código da aliança (Ex 20,22-23).
- A lei: a revelada por Javé, dom de Deus a seu povo. A narração teofânica aparece emoldurada por textos de aliança. O decálogo é o documento da aliança.

- A aliança: é o compromisso fundamental do povo com seu Deus.
A experiência com Javé carrega consigo a exigência da rejeição dos outros deuses, primeiro dos mandamentos (Ex 20,2-3). Ele libertou o povo e o introduziu sob seu senhorio. A ação salvífica de Javé fundamenta as exigências dos mandamentos e a proibição de ter outros deuses (Ex 20,3-5) e fazer imagens.

Javé se mostra desde o principio como um Deus ciumento (Ex 20,5b-6; Dt 4,24; 6,15; Js 24,19), um Deus exclusivo, que não admite rivais. isso se choca com o politeísmo dos outros povos. Ele se empenha sumamente em tudo que faz: quando salva e quando castiga. Pede contas das transgressões aos que o odeiam, mas mostra misericórdia com os que o amam e observam seus mandamentos (Ex 20,5b-6; 34, 65; Nm 14,18; Dt 7,95). Sua misericórdia sempre prevalece sobre o castigo. Por isso, e por muito mais, Javé é um Deus incomparável (Ex 15,11).

1.5 o Deus dos profetas: Os profetas são homens de Deus, porta-vozes de sua revelação. Falam em nome de Deus, proferem o juízo, 0 julgamento de Deus sobre a vida do povo, os governantes, os latifundiários, os sacerdotes que abusam do culto. Eles são, por assim dizer, a boca falante de Deus no meio do mundo e da historia. Cada um deles tem uma experiência própria e original desse Deus que os toma por inteiro e se serve deles para dizer o que deseja ao seu povo.

O grande profeta de Israel é Elias. Embora não haja um livro profético com seu nome, ele é o modelo de todos os profetas. Elias, que leva a marca de Deus em seu nome (E/), é um homem de Deus (1 Rs 17,18.24; 2Rs 1 ,9-16). Grande responsável pelo monoteísmo javista de Israel, ele combate o deus Baal para mostrar a unicidade de Javé, que é, para ele, o único e verdadeiro Deus. Por isso, fala contra o rei Acab (1 Rs 18,17-20), contra o povo de Israel que adora Baal (1 Rs 18,21-24) e contra os profetas de Baal que fomentam seu culto (1 Rs 18,25-30).

Os profetas clássicos (nome com que são designados os principais profetas, autores de livros bíblicos) são, antes de tudo, transmissores da palavra de Deus. O Deus dos profetas é o Deus que fala por sua boca: oráculo, assim diz Javé. Estes oráculos são de condenação ou salvação, denuncia ou convite a conversão, que são as duas dimensões da palavra de Deus e de Deus mesmo: um Deus que castiga-condena e que perdoa ­salva. Vejamos como Deus é apresentado em alguns deles:

Amos: Seu livro é estruturado em torno de vários nomes e designações de Deus, nos quais se destaca o de Javé, relacionado estreitamente com o bem, a pratica da justiça e do direito (cf 5,4ss)

Oséias: Usa muitas imagens para caracterizar Deus (medico, caçador, pastor, leão, pantera e ursa), mas a imagem do matrimonio e da paternidade -maternidade de Deus se impõe. Javé é o marido e Israel, a esposa infiel, cujos amantes são os baales (Assíria e Egito). Oséias lutou, como Elias e Jeremias, pela purificação do javismo. Fala contra os ritos cananeus de fertilidade. Fala de Deus como pai -mãe do filho pequeno Israel, um amor que transcende o de qualquer ser humano.

Isaias: Para ele, Javé é o santo por excelência e o rei e senhor dos exércitos, cuja gloria enche toda a terra (6,1ss). Com a santidade de Javé, Isaias contrasta o pecado de Israel, que Javé castiga e condena (9,12;10,16;30,9;3,8;5,13.29;6,11s;28,18ss), mas antes oferece conversão e perdão (5,25; 10,4). Haverá um resto que se salvará e do qual sairá um rebento sobre o qual repousará o espírito do Senhor (6,13; 11,1 s; 14,32; 28,16s). Será da raiz de David, o messias que trará a justiça e o direito à terra (7-11).

Miquéias: Também fala de um resto, de um rei messiânico ,(5,1 ss) e de Jerusalém como centro de atração universal (4,1 ss).

Jeremias: Anuncia o Deus da palavra. A palavra de Deus e posta em sua boca pelo próprio Senhor, para que cumpra a missão de arrancar-destruir e construir-plantar (1,9.10.12). Deus escrevera sua lei no coração do povo, renovando-o e transformando-o em seu interior. A brecha entre a lei de Deus e os desejos do coração humano será fechada pelo mesmo Deus. A comunhão com Deus será total. A nova aliança é escatológica: todos conhecerão a Javé.

Ezequiel: Fala do Deus transcendente e inacessível, mas presente através de sua gloria (1,28; 3,23; 8,4; 10,1; 43,2). O Deus de Ezequiel julgara o povo por seus pecados. Dentre os quais o mais grave e o da idolatria (14,1­8; 16,16; 20,28s).

Segundo Isaias (Is 40-55): Aqui, Deus e apresentado como o criador e o salvador, anterior a tudo o que existe, na origem de tudo (43,10; 44,6.24) e redentor do povo e de tudo que existe, fazendo uma nova criação (41 ,20; 48,7). Javé se revela como um Deus singular, como um pai com entranhas de mãe. É um Deus único e incomparável (41,4; 44,6s; 45,5.14.18.21). O monoteísmo emerge no dêutero (segundo) Isaias como um monoteísmo soteriológico.

O Deus dos profetas é polifacético. Cada profeta destaca determinados traços de seu rosto. Não falam tanto do ser mesmo de Deus, quanto de sua atuação na historia. Desse agir divino intra-histórico é que saem os diversos atributos divinos (ciumento, misericordioso, santo, eterno), os títulos (criador, esposo, juiz, pai-mãe, salvador, redentor), como também as imagens verbais para significá-lo (Leão, caçador, médico, pastor, pantera, ursa).


1.6 O Deus dos sábios: Ha cinco características principais sobre Deus nos livros sapienciais:

1) Muitos aspectos da vida são tratados sem uma referencia explicita a divindade.
2) Ha uma preferência freqüente por expressões genéricas ou indeterminadas ao referir-se a Deus.
3) Constata-se uma falta de referencia a eventos históricos.
4) Predomina uma descrição não mitológica do mundo e da divindade. Portanto, uma descrição mais realista, com imagens da vida concreta e do cotidiano.
5) Percebe-se uma atitude reservada com relação ao culto.
E importante observar que cada um dos livros sapienciais apresenta sua própria concepção de Deus:

Provérbios: Deus inspira temor (1,7;31,30).trata-se de um temor feito de respeito filial, reverencia e amor, parte integrante da vida. Deus se remete ao comportamento das pessoas,prova os corações e dá a cada um segundo suas obras (16,2; 17,3; 21,2; 12,2; 24,12; 25,21s). A sabedoria não é mera espectadora na criação e ordenação do mundo, mas a primeira criatura de Deus, o plano de Javé sobre todas as coisas (8).­

Jó: Deus e designado com vários nomes: Javé, nos marcos narrativos (1 s.; 42,7ss). No poema, como EI, Eloah, Elohim, Shaddai e EI-Shadda: (3,1-42,6). No prólogo ha uma imagem singular: Deus governa colegialmente o mundo (1,6; 2,1). Os amigos de Jó tem uma idéia coerente de Deus: ele e o criador todo poderoso que assegura aos homens a justa retribuição de seus atos (4s; 8; 11; 15; 18), com uma justiça inquestionável. Jó discute o modo de proceder de Deus, embora admita seu poder criador (10,8ss; 12,11 ss; 9,21; 10, 14ss; 6,4; 7,12ss). Recorda o passado, quando Deus o protegia (29,1 ss), reconhece nele o redentor (19,25-27), ressalta a bondade de Deus criador (38,31 ss; 39,5ss) e seu controle sobre o mundo e a realidade.

Qohélet ou Eclesiastes: Deus é sempre chamado de Elohim. Deus é um ser misterioso e invisível, impossível de ser conhecido. Oculta-se mais do que se manifesta (3,11; 8,16s; 11,5). E criador e juiz (11,9), e dono e soberano da vida (8,15) e dele depende a sorte e a desgraça (2,24-26; 7,14).

Eclesiástico: Toda sabedoria vem de Deus (1,1) e o temor de Deus é sua raiz (1 ,11-20). Os que temem o Senhor lhe obedecem e amam (2,7-17). O temor de Deus e equivalente a sabedoria, grande dom do Senhor a seu povo (24).

Sabedoria: O tema central é a morte e a imortalidade (1-5). Os justos viverão eternamente com aquele que escolheram (3,1-5; 5,15). A sabedoria é mediadora entre Deus e o âmbito cósmico – soteriológico (6-9). A sabedoria é hipostasiada (feita pessoa). Essa hispostasiação ou personificação, ao mesmo tempo que é um atributo divino, será terreno fértil para a sua aplicação ao Cristo, a partir do Novo Testamento.

Deus ocupa um lugar relevante nos livros sapienciais, ora perto da concepção tradicional do Antigo Testamento, ora abrindo novos horizontes para o Novo Testamento. Deus fez o ser humano a sua imagem, mas ninguém humano é capaz de modelar um Deus semelhante a si (Sb 15,16). Somente alguém divino-humano pode aproximar Deus e o ser humano. Os livros sapienciais, relidos pelo Cristianismo, vão reconhecer a sabedoria encarnada em Jesus de Nazaré. .

Após este percurso pela pluralidade e pela polifonia das nomeações de Deus no Antigo Testamento, vamos dar mais um passe no trabalho de escuta e descoberta do fio condutor da revelação desse Deus ao povo de Israel. A releitura do Antigo Testamento a partir do Novo Testamento é o que nos permitira fazer isso. Vamos, então, proceder a esta releitura pretendendo e legitimamente tentando realizá-la na continuação deste capitulo. Com todo o respeito e amor que temos pela revelação de Deus no Antigo Testamento, que é revelação também para nos, nossa intenção é fazer teologia crista. Ou seja, nos propomos a pensar e falar sobre o Deus da nossa fé, que acreditamos nos ter sido revelado na historia do povo de Israel, mas, sobretudo e plenamente em Jesus Cristo. E com esta iluminação que vamos ler e refletir sobre as etapas da revelação de Deus no Antigo Testamento, a partir do seu coroamento e da sua plenitude no Novo Testamento.


4. DEUS NO ANTIGO TESTAMENTO: ETAPAS PRÉ-CRISTÃS DE SUA REVELAÇÃO

Apos fazer um rápido percurso sobre as muitas maneiras pelas quais os principais livros do Antigo Testamento falam de Deus, o objetivo da nossa reflexão é fazer um corte transversal na revelação de Deus ao povo de Israel. Perceber os fios condutores desta revelação e procurar entrever seus remanescentes hoje, em nossa vida e na vida da comunidade eclesial. Isso nos ajudara a perceber como muitos de nós ainda estamos no Antigo Testamento, em termos da experiência de Deus, e não fizemos totalmente a passagem para o Novo Testamento. Não estaríamos, pois, disponíveis para ouvir e receber a Boa Nova (Evangelho) de Jesus.

Nesta seção, vamos tentar compreender algo da nossa fé em Deus e do nosso catolicismo atual. Isso talvez nos ajude a ver que temos que morrer para muitas das nossas concepções mais arraigadas, ainda que religiosas, sobre Deus. Esperamos, assim, poder dar um passo a frente da experiência do Antigo Testamento -embora conservando toda a imensa riqueza ai recebida e aprendida- e receber a grande e radical novidade da revelação de Deus que Jesus Cristo nos traz.

O método que iremos empregar e considerar e usar o Antigo Testamento como paradigmático e exemplar. Vamos ver que ali aparece o fundamento da evolução para toda descoberta de Deus. Com este objetivo, vamos tomar as etapas, tradições, e não os livros. Veremos as diferentes tradições pela ordem, indo das mais antigas para as mais recentes, sem nos preocuparmos muito com exatidões literárias e construções relacionais. Não se trata de uma análise filológica e exegética, e sim de uma leitura teológica, uma das muitas possíveis para descobrir o processo pedagógico e amoroso da revelação de Deus a seu povo. Finalmente, veremos como somente a luz da fé em Jesus Cristo essas quatro etapas se organizam e se tornam coerentes (cf 2Cor 3,13-18). A luz de nossa fé, são etapas pré-cristãs da descoberta de Deus.
A cada etapa corresponderão:
- Alguns textos fundamentais que dão a moldura da situação historico-bíblica.
- Uma idéia de Deus.
- A experiência correspondente a esta idéia.
- O alcance e as limitações da etapa onde esta idéia e onde esta experiência tomam corpo.
- E, finalmente, seus remanescentes entre nos.

4.1 Primeiro etapa: O Deus terrível

Textos fundamentais: Gn 4, 13; Ex 3,1 ss; Ex 19, 20 ss; Ex 20, 18-20; Ex 30, 25ss; 1Sm 6, 11-16; 2Sm 6, 3-7.
Situação historico-bíblica: De 1250 (êxodo) a 900-800 a.C. Refere-se ao tempo da conquista da terra e aos primeiros reis.

Idéia de Deus: Deus não aparece como poder universal, tal qual o é para nós. Deus é o Deus da terra em que habitam aqueles que a adoram. Nessa terra ele concentra poder e autoridade. Estar longe da terra equivale a estar longe de Deus, de sua proteção. Por conseguinte, para o ser humano desta etapa, Deus atinge e pode ser atingido só indiretamente (Gn 4,13). O acesso a Deus se da pelo encontro concreto na terra em que vive o ser humano. A mediação da terra é fundamental.

Experiência de Deus: Esta se da no inexplicável e no terrível (Ex 3,1ss).o ser humano se sente pequeno diante do tremendo mistério de Deus. experimenta liberdade no profano, e terror diante do sagrado.
Atitude religiosa fundamental: O ser humano não pode aproximar-se familiarmente da terrível santidade de Deus, do sagrado (Ex 19,20ss). Para isso é preciso um intermediário. Alguém que seja, ao mesmo tempo, santo e humano (Ex 20,18-20). Tampouco e permitido aproximar-se de uma só vez do sagrado. Ha graduação nas aproximações, uns podem aproximar-se mais, Outros menos. A aproximação exige condições especiais: a santificação e a preparação (Ex 19,22) conseguidas pela purificação ritual das pessoas, das coisas e dos animais (Gn 7,2). Isso permanecera como uma experiência forte para o povo judeu e só conhecerá uma concepção renovada em At 10,9-15, quando e revelado a Pedro que esses rituais não interessam mais ao Deus dos cristãos.

Esta primeira etapa da caminhada religiosa de Israel e muito centrada sobre a necessidade da purificação para o encontro com Deus. Os puros, Deus acolhe. Os impuros, Deus rejeita (Ex 30,25ss). o sagrado, o reserva­do, o separado por Deus é o que ele reservou para si Portanto, usar e tocar profanamente algo sagrado é um sacrilégio, mesmo se feito sem intenção. A intenção do ser humano e alheia a tudo isso.

Um bom exemplo do que acabamos de dizer encontra-se na comparação entre estes dois textos: 1 Sm 6,11-15 e 2Sm 6,3-7. Qual a diferença entre a ação dos filisteus e a ação de Oza? A dos filisteus estava prevista ritualmente. Era programada religiosamente, fazia parte dos rituais con­vencionados. Eles não pertenciam ao povo de Deus, portanto o interdito de tocar nos objetos sagrados não lhes dizia respeito. A ação de Oza e uma ação familiar, como segurar uma coisa que vai cair. Segundo a mentalidade religiosa, a arca de Deus não pode ser tratada como uma coisa qualquer, mesmo que a intenção seja boa. Por isso, Oza foi punido e os filisteus não.
Significado desta etapa: Aparentemente, e negativo. Essa centralidade no ritual e nas purificações se choca com a nossa mentalidade moderna. Mas ha muitos pontos positivos sobre os quais deveríamos refletir com cuidado:

a) Encontramos aqui uma descoberta radical do absoluto, embora muito rudimentar. Uma descoberta existencial de Deus fora do domínio das coisas normais da vida humana.

b) Pode ser percebida uma grande valorização da experiência do ritual, que põe o ser humano em contato com Deus, rompendo a cadeia do habito, do cotidiano, do manipulável. O rito aqui aparece como aprendizagem do absoluto, intervenção do incondicionado na hist6ria e no provisório. O ser humano precisa dos rituais para relacionar-se com Deus. Nossa época,
que tanto desvalorizou o rito, precisa aprender a reencontrar sua importância, sem cair no ritualismo, para reintroduzi-lo em sua vida de fé. O grande interesse atual pela liturgia, pelos sim­bolos e gestos da testemunho do que acabamos de dizer.

c) Do ponto de vista do Cristianismo, Deus e amor. Essa afirmação só é possível se compatível com esta outra: Deus e absoluto. Esta etapa já começa a ensinar ao povo de Israel e também a humanidade que o amor e o único absoluto, e só o absoluto e amor. Só o amor e digno de fé. Por ser Absoluto, Deus-Amor tem as suas exigências, e suas exigências servem para fundamentar ainda mais o amor. Numa época, como a nossa, em que o amor tornou-se, para muitos, uma palavra vazia, precisamente pela falta de fidelidade e de disciplina para sua conservação. essa experiência que Israel fez do absoluto de Deus torna-se bastante atua. Pois o amor é o que desinstala. o amor e o que tira o ser humano bíblico de sua casa, de sua terra e de sua parentela. assim como nos tira das "nossas seguranças" e nos leva ao desconhecido. nos arrasta para onde nunca fomos, para fazer algo Que tampouco sabemos, mas que Deus sabe (Gn 12,1 / / Mt 10.35-39; Jó 3.8; 21,18).

Limitações desta etapa:

- Uma certa exterioridade: Não pode haver vida religiosa, de fé, apoiada apenas no exterior, no ritual, sem o profundo da sub­jetividade do ser humano. Embora se reconheça aqui um ponto de partida da pedagogia divina.

- Uma certa debilidade diante do sistema de explicação cientifica dos fenômenos humanos. A medida em que o mundo for se explicando, com o desenvolvimento da ciência, o sagrado primitivo tende a desaparecer.

Remanescentes entre nos: Percebemos ainda na nossa vida eclesial e na nossa pastoral muitos remanescentes dessa primeira etapa da descoberta de Deus do Antigo Testamento:

- A superstição (eficácia do sagrado colocada nas coisas e nos ritos externos) ainda e extremamente presente no povo católico de todos os níveis sociais e culturais.

- A crença numa certa eficácia mágica de certos ritos (os sacramentos eficazes em si mesmos, desvinculados da pratica).

- A promessa, com uma certa dimensão de comercio divino, no senti do de que "Deus me dará o que peço, se eu cumpro uma serie de prescrições externas, que supostamente lhe agradariam".
- As indulgências concebidas como "compra da salvação”.

- Um certo esoterismo da liturgia, que atua independentemente da compreensibilidade e da participação da assembléia.

- A freqüência aos sacramentos concebida como aumento da graça em termos cumulativos (quanto mais se comunga, mais "capital salvífico" se tem guardado para a hora da morte e do julgamento).

- A multiplicação de ritos como garantia de salvação.

- A concepção do clero e pessoas consagradas como intocáveis e mais santas do que as outras

- A importância dada a fórmula dogmática, mais que ao conteúdo.
- A vida moral baseada em prescrições e proibições: “pode", "não pode".

Essa etapa pela qual passou Israel, muitos de nós ainda hoje experimentamos. É preciso supera-la e passar à etapa seguinte, assim como o fez o povo de Deus.

4.2 Segunda etapa: o Deus da Aliança
Textos fundamentais: Dt 26,5ss; Jz 11,17-24; Mq 4,5; Os 2,14ss; Am 5,21;
Is 1,9-17; Dt 5,1ss; 6,1-3; 7,1-13; 7,9-11; Os 7,9-11; Is 31,1 ss.
Situação historico-bíblica: De 900 a.C. ao desterro de Judá na Babilônia. Em 721 acontece a destruição do Reino do Norte. Mais ou menos em 630, a reforma de Josias. Corresponde aos primeiros grupos de profetas (Isaias, Amos, Miquéias, Oseías) e a redação de Juizes, Samuel, Reis e Deuteronômio.

Idéia de Deus: Continua não sendo um Deus universal, mas o Deus de Israel, Deus dos pais (Dt 26,555). Não chegamos ainda ao monoteísmo, no sentido pleno do termo. E mais uma monolatria (também conhecida como henoteismo), ou seja, o povo adora a seu Deus, em meio aos deuses dos povos vizinhos (Jz 11,17-24). Javé é o Deus de Israel, porque escolheu Israel como povo. Ele se compromete com Israel, e vice-versa.
Experiência de Deus: Essa etapa requer e revela um Deus que se aproximação mais do ser humano. Aproximação é sinônimo de proposta, de pacto, de ligação, de aliança. Mais do que a relação muito exterior estabelecida pelos ritos desvinculados de uma pratica, trata-se agora da instauração de uma relação mais pessoal e próxima, mais moral, do povo com Javé.

Atitude religiosa fundamental: A fidelidade é a imagem das relação entre o povo e seu Deus. Israel aparece e é entendido ai nesta etapa como a esposa de Javé. Ele é o esposo de Israel (Os 2,1455). Esposo fiel e que exige fidelidade, que tem "ciúme" quando Israel adora outros deu­sés. A fidelidade é uma atitude essencialmente humana, diferente dos ritos incompreensíveis da primeira etapa. E o fato de a fidelidade estar no centro da experiência desta etapa revela que Javé já não quer mais ritos externos, mas o coração do ser humano (Am 5,21). A moral expressa essa fidelidade, que se revela no mais profunda do coração das pessoas. Condena-se a religião meramente ritual, mais ainda, condena-se todo ritual que não chegue ao coração humano. o deserto – lugar do encontro e do amor da juventude aparece como o tempo da fidelidade sem ritos (Am 5,21; Is 1,9-17) e do desprezo por um ritualismo sem alma e sem justiça.
O decálogo se apresenta como código da aliança. Se Israel cumpre os mandamentos, Deus cumpre a sua parte e protege Israel para sempre. Dai resulta uma atitude histórica: Israel deve cumprir somente uma parte da aliança (mandamentos); do mais, Javé cuida. Israel se ocupa da moral, e Javé, da historia (providencia). Cada problema histórico deve, portanto, sus­citar em Israel uma renovação moral (Os 7,9-11; Is 31,1 55). Nesse sentido, haverá dois possíveis pecados denunciados pelos profetas: a infidelidade (ou seja, a idolatria, o culto a outros deuses) e a auto-suficiência (pretender dirigir os próprios acontecimentos sem confiar na providencia divina).
Significação desta etapa: o sagrado e o divino aqui aparecem como providencia moral e histórica. Deus dispõe os acontecimentos históricos segundo a conduta moral do povo escolhido. Em relação á primeira etapa, ha uma aproximação do centro da existência humana, o coração. Isto implica um progresso aproximativo de Deus em relação ao ser humano. Aparece uma nova identidade entre religião e tarefa histórica, relacionada pela noção de aliança. A descoberta central que preside esta experiência é a de que o ser humano é colaborador de Deus, mesmo indireto, num desígnio que se realizara na historia, descoberta que necessitara de purificações. A revelação crista definitiva recapitulara isto tudo em Cristo, a testemunha fiel por excelência, que recapitula a historia com sua encarnação, vida, morte e ressurreição, inaugurando a nova criação e sendo tudo em todos.
Limitações desta etapa: Estamos longe ainda de uma religião verdadeiramente universal, como o Cristianismo. Para nós, é incompatível, com a noção de Deus que temos, esse privilégio exclusivo de um só povo Que não se abra para dimensões mais universais. Alem disso, a experiência histórica quase sempre desmente a concepção providencialista, simplista, de Deus. Quase nunca o justo vence o ímpio com o auxilio de Deus. A relação com Deus é assimétrica. Não constitui, ou não se resume num "toma lá - da cá", como parece confortavelmente crer o israelita dessa segunda etapa. Para superar essa amarga constatação, ha Que se dar mais um passo e aprender a gratuidade na terceira etapa.


remanescentes entre nos: Também ainda percebemos muitos resquícios desta etapa na nossa vida espiritual e eclesial, e na nossa visão do mundo. Podemos encontra-los em:

- Cristãos mais ativos e conquistadores, que fazem do fundamentalismo e do proselitismo sua bandeira e sua forma de ser. A idéia de cruzada -fazendo do cristão o deposita­rio de um desígnio de Deus a ser realizado na historia, eliminando tudo aquilo que faz oposição histórica a isso- não é alheia a essa concepção e pode iluminar o que acabamos de afirmar.
- A divisão do mundo em dois: bons versus maus; amigos ver­sus inimigos, os que estão conosco versus os que não, os que são "dos nossos" versus os que "não o são", com desrespeito a pessoa e a liberdade.
- o uso do nome de Deus para fins puramente políticos e ideológicos, muitas vezes desumanos. o exemplo de terroristas que matam em nome de Ala é significativo. No entanto, não se pode esquecer que os governantes norte-americanos pedem que Deus (qual?) abençoe a América, mas mantêm guerras e vendem armas em varias partes do mundo.
- o fim, sendo bom, é justificado por qualquer meio, ate mesmo de coação e violência. o processo de colonização da América Latina, aliado a religião, tem algo a nos dizer sobre isto, assim como muitas outras manchas que prejudicam nossa historia, como a Inquisição, cujos erros foram recentemente reconhecidos pelo Papa João Paulo II.
- A redução do ser humano e do povo a mero instrumento do plano divino, sendo este colocado, quando não manipulado, nas mãos de alguns lideres. Na historia da Igreja, essa mentalidade justificou a escravização e a tortura em muitas épocas.
- Mais sutil ainda é um remanescente que coloca a justificação do resultado histórico pela moral (merecimento ou desmerecimento). Por exemplo: "Os ricos merecem sua riqueza" (Max Weber). "Que fiz eu para merecer esse castigo?" E também a teologia da prosperidade, tão atual, presente em muitas das seitas pentecostais novas que proliferam incessantemente pelo continente latino-americano.

4.3 Terceira etapa: o Deus transcendente e criador
Textos fundamentais: Is 40 (livro da consolação de Israel); Gn 6,1-8; 11-14; Is 66,23; Ez 21 ,8ss; Sl 1; 37,25, 58, 12ss; 44,14-23; 73,13-16; 17-20; Jó 4.12 ss; 9,22-23; 7,19-21; 38; 39,33-42,1 ss; Ecl 3,16-22.

Situação histórico-bíblica: Anos 550 a.C.: tempo do exílio e restauração (Esdras e Neemias), da redação da fonte sacerdotal (Gênesis, Êxodo, Numero, Levítico), dos profetas exilicos (Dêutero e Trito Isaias, Ezequiel) e dos sábios (Sapienciais, Salmos, Provérbios, Jó, Eclesiastes).
Idéia de Deus: Deus e o criador do céu e da terra. o povo deve fazer essa descoberta a partir da dura experiência do cativeiro. Israel no exílio geme: "Como é possível cantar ao Senhor em terra estrangeira?" E se pergunta: "Javé se teria deixado então vencer pe/os deuses locais? Teria se esquecido de sua aliança?"
O profeta Isaias responde a esse lamento do povo (Is 40,12-17), reavi­vando-Ihe a esperança: Deus é quem vai resgatar Israel. Deus, que é tão Deus na babilônia como em Jerusalém, e diante do qual os outros deuses nada são, e a verdadeira esperança do povo. O povo não espera em vão, seu Deus o consolara, pois ele criou o mundo do nada. Portanto, tem poder para isso e muito mais.

Deus e transcendente, afirmam os profetas do exílio. Esta acima de tudo e de todos. Não tem que lutar contra nada nem ninguém para provar seu poder, muito menos contra os deuses babilônicos. Todos os povos são, diante dele, nada e vaidade. Deus é único. os deuses dos outros povos não são nem sequer deuses menores. Não são nada. Quem os adora, adora o nada, comete idolatria. Javé nem sequer tem mais ciúmes, pois eles não existem (cf Is 40,18ss, que fala sobre a fragilidade de qualquer imagem).

Experiência de Deus: Se Deus é criador, o ser humano é criatura, peque­na e contingente. É carne, objeto da ação criadora, que anseia por ver e verá a gloria de Javé (Is 40.5-8). Toda carne é como a erva, flor que murcha, frágil, incapaz de opor-se ao poder de Javé, que a criou ( Gn 6.11-14 // Gn 6,1-8). Por isso. Deus e o único poder diante do qual, nada resiste. o próprio da criatura (carne) é passar, ser contingente. Ser Incapaz de opor­se àquele que a fez e que, portanto, pode amoldá-la como quiser. O próprio de Deus é sua palavra e a eterna permanência.

Esse Deus, portanto, ao se relacionar com o ser humano, mostra sua transcendência, muito alem de qualquer exigência da criatura. Vai manifesta-la por exigência universal. Antes, a exigência de Deus era só para Israel, o povo da aliança. Israel podia exigir de Deus, de acordo com o cumpri­mento da aliança. Na primeira etapa, Deus exigia as coisas necessárias para o ser humano aproximar-se dele. Agora, as exigências de Javé são de criador para criatura, para toda criatura, original e irrepetível, não mais ape­nas para o coletivo do povo (Is 66,23). Cada pessoa, portanto, é valorizada.

Atitude religiosa fundamental: A submissão a esse Deus é fundamental. Para o ser humano desta etapa, ou a criatura se submete ao seu criador ou será exterminada. A criatura nada pode exigir ou cobrar de Deus. Para fazer valer isso, Deus se apresenta universalmente como Deus. Deus é o criador de toda a criatura. Manifesta a criatura aquilo que ela é e, fazendo isso, manifesta também, transcendente e gloriosamente, aquilo que ele mesmo é: Deus criador.
Assim, Deus exerce sua justiça sem encontrar oposição. A santidade ou a boa conduta do ser humano não podem competir com sua ação livre e soberana. A criatura não tem justiça própria, diante da qual Deus tenha que deter sua mão. Deus é livre em sua soberana sabedoria e sua bondade para castigar o justo e oi pecador. o ser humano não pode exigir de Deus o cumprimento da aliança (Ez 21 ,8ss), porque ninguém pode se pretender justo diante de Deus. Não ha justo e pecador - existe apenas a criatura. Perceber isso é perceber, por um lado, a infinita santidade de Deus e, por outro, a indigência absoluta da criatura.

O ser humano diante de Javé tem sede e tem temor. Sede porque é pequeno, carente, e precisa de Javé para tudo (SI 63.2: 65,3). Tem temor e tremor porque necessita vital e fundamentalmente de Javé. Treme, porque ele é o transcendente, misterioso, glorioso. Ultrapassa seu entendimento e pode aniquilá-lo. Nesta época, já não se ousa, em Israel, pronunciar o nome de Javé. Substitui-se por Adonai (Senhor). Jura-se pelo templo, para não jurar por Deus. Fala-se em nomes do nome, para não falar diretamente de Deus.

Coloca-se também em questão o problema da a/ianca. Ela continua vali­da? Com o exílio e a restauração (a volta a terra e a reestruturação legislativa) os judeus perdem os sonhos de grandeza histórica e domínio guerreiro. A religião passa a ser mais uma moral, uma sabedoria, uma atitude do ser humano em vida. A principio, a aliança assume aspecto Individual, mas ainda dentro do mesmo esquema: a atitude moral do ser humano determina o acontecimento histórico (SI 1 .37.25: 58,12). Deus, por sua vez, garante a justiça sobre a terra, confirmando a conduta do justo. Depois, na literatura sapiencial, o ser humano bíblico vai perceber que não se pode afirmar isso com honestidade. Não se pode dizer que o justo ganha sempre, mesmo quando não trai a aliança (SI 44, 14-23: 73, 2-5; 13-16).

Enfatiza-se, então, a absoluta transcendência de Deus, para responder à angustia do ser humano que tem de acreditar nesse Deus, que é vida, mas não impede a desgraça, a morte e a infelicidade, mesmo daqueles que são justos e tementes a lei do Senhor. O ser humano desta etapa vai des­cobrir que Deus não esta ligado as atitudes humanas. Vai perceber que é preciso rever a segunda etapa e o conceito de aliança. No entanto, não ha ruptura total com a etapa anterior. Na tentativa desesperada de reconstruir a noção de aliança, aparece a noção do sono de Deus (SI 44,24-27). Deus parece dormir, mas despertará e fará justiça. Surge também a idéia do prazo. Deus demora. Mas virá e fará justiça (SI 73,17-20).

Já no livro de Jó, aparece claro que a relação moral-história não existe tão simetricamente como parece estar descrita nos escritos desta etapa. Deus tem desígnios sobre o ser humano, que só ele conhece, e que o ser humano não pode compreender nem alterar. Jó é justo e sofre. Busca desesperadamente um sentido para a sucessão de perdas em que se trans­formou sua vida. Seus amigos repetem-lhe a doutrina oficial que pretende unir a aliança com o Deus transcendente (Jó 4,12ss). Mas Jó não interrompe o dialogo com Deus, mesmo que às vezes se dirija a ele de forma violenta, agressiva, desesperada, chegando mesmo as fronteiras da blasfêmia.

Na verdade, não ha inocência de que o ser humano possa prevalecer-se diante de Deus. Na terceira etapa Deus a livre para fazer o que quiser do ser humano e da história, independente da conduta humana. Em Jó 9,22-23 está a grande descoberta de Israel, nesta etapa. Essa constatação obriga a bus­car algo mais (Jó 7,19-21), para além do que pode ser percebido pelos sentidos humanos. Jó fala da morte como termo da vida, quando ha de executar-se a justiça. Ainda não aparece a esperança para depois da morte, nessa etapa. A justiça deveria estar dentro da vida, mas não chega (Ecl 3,16-22). Qual a solução?

Ela se encontra em Jó 38,1ss; 42,1 ss. Ora, Deus a absolutamente trans­cendente. O ser humana não pode pretender chegar ao conhecimento de seu mistério, nem encontrar um sentido 1ógico para sua vida. A providencia de Deus não se explica. o ser humano deve calar e adorar, botando a mão na boca. É o que Jó faz, no auge do desespero. Assim, o Deus de sua fé acaba respondendo-lhe misteriosamente.

Significado desta etapa: Ha uma grande evolução em relação às anteriores. A noção de Deus se purifica. Aparece pela primeira vez a concepção de Deus como uma providencia transcendental. E pode-se perce­ber uma noção de revelação progressiva de Deus em ritmo dialético. Se na primeira etapa ha um afastamento da concepção do Deus terrível, na segunda se percebe uma aproximação: o Deus da aliança é providencia, moral que interpela o coração humano. Já na terceira etapa ha um novo afastamento (pedagógico), a fim de chamar a atenção para o abismo intransponível entre o criador e a criatura, para obrigar a criatura a dar um passo mais na experiência religiosa e viver a gratuidade em sua relação com Deus.

Trata-se de uma religião muito pura. o ser humano adora o mistério de Deus, entrega-se gratuitamente a sua providencia. Por outro lado, Deus se relaciona universalmente com toda criatura, não mais só com o povo escolhido. A vocação de Israel estende-se ao Universo inteiro.

O primeiro capitulo do Gênesis - texto fundamental para a compreensão desta etapa da revelação divina - apresenta uma visão fundamental de Deus, do ser humano e do cosmos (mundo). Deus a o criador do Universo.

Só porque criou o Universo é que, dentro deste Universo, escolheu um povo. o suporte da aliança é, portanto, ontológico. Tem seu fundamento na criação do Universo. Não se restringe a um único povo particular. A eleição não significa monopólio do povo eleito. Os últimos profetas já mostram, então, a aliança abrindo-se para todos os povos, ligada a própria criação Js 54; 60; 62 e Tb. 19,16-25).

Quanto ao mundo, percebe-se nesta etapa uma unidade do plano de Deus, como será lembrado pelos escritores do Novo Testamento (Jo 1; CI 1,15-20; Ef 1,17-22). o ser humano recebe de Deus a missão de dominar o mundo. Ora, esse mundo é em si mesmo dessacralizado. Existe uma profanidade fundamental de tudo que não é Deus, portanto das coisas em geral. Ha porem uma ligação das coisas a Deus em sua raiz ontológica. o acabamento do mundo e deixado a cargo do ser humano para ele ai realizar a imagem de Deus, que é sua vocação.

Os elementos principais desta etapa são:

- Transcendência e universalidade de Deus.
- Esboço de afirmação da profanidade das coisas.
- Papel do ser humano no cosmos, cultual e histórico.

A revelação crista retém e desenvolve a teologia que vê o ser humano como criatura frágil e dependente, mas, ao mesmo tempo, como colabora­dor de um Deus "maior que o nosso próprio coração" (1 Jo 3,20), com um projeto de dimensões universais.

Limitações dessa etapa: Apesar de todos os avanços que traz para a concepção de Deus e a experiência religiosa, essa etapa apresenta tam­bem alguns limites bem claros e evidentes:

- Uma passividade excessiva, que pode levar o ser humano mais consciente a se libertar do religioso e par o melhor de si na missão histórica, na profanidade das coisas.
- Um individualismo que pode levar o ser humano a partir-se esquizofrenicamente em duas dimensões: vertical (religiosa) e horizontal (histórica).

Remanescentes entre nós: Como resquícios deixados por esta concepção, ainda em nossos dias, podemos constatar:

- Um tipo de espiritualidade que e bem evidente em nosso Cristianismo: espiritualidade calcada na fragilidade humana, estimulando uma passividade e mesmo um fatalismo.
- Uma desconfiança de todo empreendimento histórico humano que reivindica para si uma missão divina.
- Uma separação estanque entre o histórico (profano), regido pelas leis da técnica, previsível, sagrado (vertical), imprevisível, que exige confiança cega. Trata-se de um caminho perigoso, que pode desembocar no dualismo. Dentro desta concepção, a religião não tem nada a ver com as estruturas sociais, as leis econômicas etc. A vida moral se da somente no nível do privado, com os sacramentos, as devoções.
As conseqüências disso são:

- O risco de um protestantismo tradicional e um catolicismo que vêem, nas diferenças entre pobres e ricos, a vontade de Deus.
- O único mal verdadeiro seria o pecado moral, sem a devida percepção dos pecados sociais.
- Um reforço na piedade individual, em detrimento de uma liturgia e vida eclesial mais comunitárias.
- A vida cotidiana seria concebida como uma aceitação da vontade de Deus expressa em acontecimentos e sinais verti­ cais e inesperados, e alem disso, ambíguos.

4.4. Quarta etapa: O salto alem da morte - O desafio do Deus justo
Textos fundamentais: Sb 1,13-14; 12;15; 16; 2,1-11; 12-20; 3.1-5; 5,1-5;
6ss; SI 115,17; 88.

Situação historico-bíblica: Anos 177-175 a.C., com o domínio do impe­rador grego Alexandre o Grande. Trata-se da situação que Jesus irá encontrar. A religiosidade de Israel se depara-se com a cultura e a filosofia helênica. Esta síntese será o pano de fundo da transição do Antigo para o Novo testamento.

Idéia de Deus: Deus é o criador daquilo que é bom. A criação é boa (Sb 1,13-14). Deus não cria para a morte, mas para a vida. O mal é o ser humano que provoca, usando inadequadamente as coisas (Sb 1.12). o pecado é um extravio, amartia, engano.

Experiência de Deus: O ser humano vive numa alternativa de liberdade, na qual aposta sua vida:

1. Tem a possibilidade de escolher acreditar que a morte acaba com a existência. Nesse sentido, torna-se óbvio que, se tudo termina com a morte, o melhor a fazer é sorver e aproveitar todas as delicias da vida, seja a que preço for.

2. Tem a possibilidade (que desponta aí) de acreditar que a jus­tiça sobreviva à morte. Esta é a esperança do justo (Jó). O justo espera que a justiça sobreviva à morte. O mal e o sofri­mento são, por isso, uma prova. O ímpio continua pensando que a justiça esta submetida à morte. Quer gozar dos prazeres da vida. Usa para isso da forca e oprime o justo. A morte é o centro da aposta fundamental do ser humano.

O ímpio aposta que a morte é o fim de tudo, goza de tudo e oprime o justo Sb 2.1-11; 12-20). O justo reserva-se para uma existência que ha de vir.Isso, porem, é uma critica constante ao ímpio (Sb 1,15 = cerne da esperança do justo).

Atitude religiosa fundamental: Esperar a justiça na imortalidade. Crer que Deus faz justiça além do prazo da existência humana (Sb 3.1-5 . O mal presente é uma prova.

O resultado da aposta será que:

1. Os justos viverão eternamente com aquele que escolheram (Sb 5,1-5).
2. Os ímpios serão castigados pelo erro de sua aposta (Sb 5,6ss). No juízo, O ímpio obtém o que buscou, ou seja, o vazio daquilo que possuiu em vida e que a morte lhe arrebatou, enquanto o justo convive com seu Deus para além dos limites da existência terrena.

Significado desta etapa: Deus é o principio da justiça ultraterrena. O movimento dialético impõe uma nova aproximação de Deus e do ser humano, em termos de um pacto radical. Deus é justo e busca a justiça, exigindo uma santidade moral. O justo, que anda por este caminho, esta perto de Deus. Pela primeira vez é afirmado o triunfo da vida sobre a morte. A ânsia da vida em plenitude se realiza no relacionamento do ser humano com Deus.

A quarta etapa a purificação da segunda. Constitui uma aproximação radical de Deus, já inaugurada com a noção de aliança, conservando tudo que é descoberto na terceira etapa em termos da transcendência e da gratuidade de Deus, mas deixando claro que a aliança que Deus faz com a humanidade não conhece limites, nem mesmo na morte. O Deus justo é também o criador de todas as coisas. E ele cria o ser humano para a vida que não termina. Deus nesta etapa se aproxima cada vez mais da liberdade pessoal do ser humano enquanto centro vital. O mal não é mais um obstáculo insuperável. Deus, na sua justiça, mostra seu rosto mesmo além da morte.

Com estas etapas de sua revelação, Deus foi preparando e amadurecendo pedagogicamente o ser humano para receber o Cristianismo. Este último seg­mento é, de fato, o pano de fundo da pregação de Cristo e seus apóstolos.

Limitações desta etapa: São muito parecidas com as do Cristianismo vivido em nossas latitudes ainda hoje em dia:

- Uma atitude de passividade diante do provisório desta vida, vista como tempo de prova, esperando que o resto aconteça depois da morte.
- Uma concepção da vida como destino, mais fatalista do que crista.

Remanescentes entre nos: Existem, ainda, e são muito freqüentes:

- A existência presente é vista como provação. Tudo, menos os valores eternos, é provisório e de pouco valor.
- A liberdade humana não é criadora. A liberdade é risco no sentido negativo do termo. o ser humano pode errar definitivamente o caminho. Portanto, quanto menos liberdade tiver, melhor. Como exemplos, podemos citar a formação para o sacerdócio e a vida religiosa, e a formação da criança presa em padrões morais estritos.
- Ha uma inibição resignada do ser humano durante a vida. o ser humano religioso se torna vitima diante do ateu sem escrúpulos, especialista em êxitos.


5. RETOMADA E RELEITURA CRISTA DAS QUATRO ETAPAS

A concepção crista retém e transforma o que essas etapas trouxeram:

Primeira etapa: Deus, o absoluto, é amor. E esse absoluto não existe fora da historia. A encarnação do Filho de Deus demonstra isto.
Segunda etapa: O Deus da aliança é o Deus do Reino. Somos colaboradores de Deus num grande desígnio histórico. Somos o novo povo de Deus, o povo da nova e eterna aliança.
Terceira etapa: O plano de Deus é universal como o próprio Deus. Não é uma domesticidade, um domínio, um privilegio estreito de um só povo ou de um pequeno grupo de escolhidos, mas, sim, uma busca comum da verdade que transforma o mundo.
Quarta etapa: A ligação prova-liberdade é superada pela noção de liberdade-construção de um mundo novo. A justiça de Deus sobre o sofrimento do inocente encontra sua expressão definitiva na ressurreição, que vem a ser a palavra interpretativa do Pai ao confirmar o caminho de Jesus Cristo.

Vemos, assim -a partir desta ultima leitura sobre a revelação de Deus no Antigo Testamento-, que já encontramos, ai, sinais do Deus que Jesus Cristo irá nos revelar em plenitude. Embora sabendo que o Antigo Testamento descobre e adora o Deus de Abraão, Isaac e Jacó, cremos poder afirmar, sem medo, que esse Deus é justamente o Abbá de Jesus Cristo, o criador, o amor supremo de sua vida, que ele nos ensinou a chamar de Pai Nosso.
De qualquer forma, o rigor teológico nos obriga a não forçar os textos bíblicos, a não faze-los dizer "coisas bonitas", que nos agradam. Na verdade, essas conclusões comparativas entre o Antigo e o Novo Testamento não se encontram nem podem encontrar-se no contexto vital onde tais textos foram escritos. Muito menos na intencionalidade de seus autores, que pertencem a urna época e um contexto histórico -vital anterior aquele no qual nasceu Jesus de Nazaré, e no qual se conceberam os escritos do Novo Testamento.

6. DEUS NO NOVO TESTAMENTO: UMA ETAPA A MAIS OU A PLENITU­DE DA REVELAÇAO?
Ao nos defrontarmos com a revelação de Deus no Novo Testamento, nos perguntamos: trata-se de uma etapa a mais ou da plenitude da revelação? Como cristãos, só podemos crer e proclamar a segunda hipótese.
A maior diferença entre Antigo Testamento e o Novo é a questão e a idéia da morte, o modo como dela se fala. No Novo Testamento, ha uma grande importância dada as mortes violentas e ao martírio (João Batista, Jesus, Estevão). No Antigo Testamento, por outro lado, as mortes dos patriarcas (Abraão, Moises) não são tão importantes ou paradigmáticas, a ponto de sequer se insistir em sua narração e proposição como referencia para a vida dos seres humanos. A vida do ser humano se da nos limites do terrestre e sua chance de imortalidade esta na prole, nos filhos, que vão continuar esta vida. Mais tarde, começa a surgir nos livros mais tardios do Antigo Testamento a concepção de uma justiça divina que sobrevive a morte[5].
A novidade de fundo, então, é a morte e ressurreição de Jesus Cristo, a partir das quais a primeira comunidade reconheceu naquele homem, Jesus de Nazaré, o filho do carpinteiro, o Filho de Deus e Deus mesmo. Jesus Cristo, morrendo e ressuscitando, deu um novo sentido a morte e, conseqüentemente, à vida. Trata-se, porem, de um sentido que só Deus -Senhor da vida e da morta- poderia dar. Eis porque as testemunhas da primeira hora reconhecem que o que aconteceu com ele muda toda a historia da humanidade e da um novo horizonte a vida humana. Alem de acrescentar um traço novo e absolutamente original ao perfil do próprio Deus que eles ate então conheciam e adoravam.
Ora, para o judeu, aceitar Jesus Cristo implica negar o monoteísmo. E incompatível com a fé monoteísta, tal como o Judaísmo a concebe, existir um ser humano que faça as obras de Deus e, mais ainda, que seja de natureza divina. Porem, para nos cristãos, a pergunta e sua impostação são dife­rentes. Suposta a fé em Jesus Cristo, nos perguntamos: de que maneira a cristologia pode fornecer ou possibilitar uma experiência de Deus? O cristo­centrismo do Novo Testamento implica uma redução da fé no Deus do Antigo Testamento? Ou, pelo contrario, é sua realização e radicalização? Olhar para Jesus Cristo distrai do olhar para Deus? Ou o focaliza ainda mais?

Diante destas perguntas, é precise olhar para a pessoa de Jesus de Nazaré e ver que ele não propõe uma doutrina organizada sobre Deus. Não demonstra Deus de forma sistemática. Diferentemente, o Filho pro­cede como um profeta, tal como os outros profetas de Israel. Insere-se na tradição de seus ouvintes e age invocando e comprometendo o Deus de Israel em sua subversiva pratica. O escândalo no Novo Testamento sobre Jesus não é tanto o fato de que o mesmo se proclame Filho de Deus, ate porque, segundo as recentes descobertas da exegese e da ciência bíblica, parece ser pacifico que ele o faz bem raramente e os textos em que isso acontece tem boas chances de não poderem ser remontados direta ou proximamente ao Jesus histórico. No entanto, sua ação, respaldada por suas palavras, mostra um Deus diferente do Deus dos fariseus, dos escribas e dos saduceus. É essa diferença que foi reconhecida por seus contemporâneos em sua pessoa e foi, definitivamente, ligada a Deus.

Para o povo de Israel e dentro do conjunto de sua fé, Deus é conhecido e amado pelo papel que representa no mundo e nos negócios humanos. Esse papel revelado pelo Deus de Israel sempre foi libertador. Israel tinha plena convicção de que tinha sido o seu Deus que o havia libertado do cativeiro do Egito, lhe havia dado uma terra, que desejava sua vivencia plena da liberdade concedida como dom. Ora, se o que se dava diante de seus olhos e ouvidos era o fato de que o Deus proclamado pelos chefes religiosos não libertava, então este não era o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacó. Era, sim, um ídolo mudo, falso e enganador.

Então, conclui-se que a originalidade de Jesus não é tanto definir Deus como Pai, mas invocar Deus como Pai num papel subversivo e libertador, e mais: fazer isso dizendo agir segundo o espírito de Deus. Na invocação que Jesus faz do Pai sobre a base de uma ação subversiva -e na sub­missão ao Espírito como fonte de energia transformadora que move a esta ação-, esta o germe de uma nova doutrina sobre Deus.

A relação disso com o Antigo Testamento torna este uma herança contraditória. Na relação da Igreja primitiva com o Antigo Testamento esta a preocupação de fazer a ligação da experiência de Deus do Antigo Testamento com a novidade radical trazida por Jesus. Isso da lugar a uma dupla interpretação.

Primeira hipótese: o Antigo Testamento seria uma constituição defini­tiva da doutrina sobre Deus, algo fechado. Jesus não acrescentaria nada ao Antigo Testamento, não revelaria outra coisa dentro do que já esta revelado nele. Faz sua, simplesmente, a doutrina do Antigo Testamento. Mas como entender a oposição e uma tensão entre o Deus do Antigo Testamento e o Deus de Jesus? Ai esta a tradicional oposição entre um suposto Deus vingador e juiz do Antigo Testamento e o Deus amor do Novo Testamento, oposição esta que desorienta e leva nossos contemporâneos a tantos equívocos. Segundo esta hipótese, Jesus seria a vítima propiciatória que não inovaria nada, mas viria apenas restaurar e reconciliar.

O limite desta interpretação seria ler o Novo Testamento a partir do Antigo, ressaltando a dificuldade que a Igreja teria em assumir todas as implicações e novidades do agir de Jesus e a impossibilidade de entender a morte de Jesus como acesso positivo a Deus.

Segunda hipótese: O Antigo Testamento não seria a doutrina sobre Deus, mas a narrativa das suas ações em favor do povo. Por elas, Israel nomeia e invoca Deus, mas elas não o esgotam. Permanece a soberania e a liberdade de Deus. Entre as múltiplas descrições das ações de Deus, uma se impõe: a mais concreta, a mais humana, a mais integral, que é precisa­mente a própria pessoa e obra de Jesus.

Essa interpretação situa o Antigo Testamento como o relato de uma relação onde Deus e o ser humano são parceiros, relação essa transforma­da incessantemente por novas situações. Há uma descrição das constantes do comportamento de Deus e das respostas do povo. Há o relato de uma aventura amorosa -eleição de um povo, compromisso histórico- de Deus com o povo.

Jesus se inscreve nessa perspectiva, ao mesmo tempo fiel, inovador e original. Sendo assim, o Antigo Testamento não julga mais Jesus. Ele não pode ser inscrito num quadro de referencia preestabelecido, mas a ação de Jesus dá perspectiva para as ações precedentes, pois ele reúne ação e invocação. A ação de Deus não esta acabada, mas aberta sobre Jesus, o Espírito e o Reino.

Desta forma, não há mais oposição entre o Antigo Testamento e o Novo. Ambos fazem parte de um movimento único, cuja origem e fim nos escapam. Jesus se encontra ai, figura humana acessível e central, ao mesmo tempo que figura divina. Ele não é somente uma revelação a mais, mas o próprio Deus revelado.

Resumindo

Nosso Deus não é o Deus dos teísmos, nem o Deus geral que se apresenta como um ser transcendente sem rosto próprio. Mas é o Deus que se revelou ao povo de Israel, a primeira comunidade crista e a nós hoje.

O texto bíblico é a mediação primeira onde podemos encontrar Deus, pois o Deus Cristão é o Deus da Bíblia. A Bíblia é a terra natal do Deus da fé crista, que a teologia deve pensar sistematicamente, com a razão.

Sem racionalismos nem fundamentalismos, devemos, pois procurar os traços da revelação de Deus em primeiro lugar na Escritura, que é Palavra, Tradição e livro da Comunidade.

A Bíblia será, então, uma revelação progressiva do agir e do ser de Deus, que se apresenta com paradoxos radicais, ou seja, com atributos que parecem inconciliáveis, mas que na verdade vão compondo pro­gressivamente uma síntese única, a qual vai fazer com que o povo de Deus o reconheça como único e não manipulável. Ainda mais importante: o reconheça como seu Deus, como o Deus que o escolhe e o converte de povo cativo e escravo em povo eleito, sendo que também Deus foi escolhido pelo povo.

No Antigo Testamento, não ha uma só teologia sobre Deus, mas muitas. O fio condutor entre todas elas, no entanto, é que Deus é um Deus pessoal e único, que propõe uma aliança de amor ao seu povo. Embora no Antigo Testamento não se possa identificar uma revelação trinitária de Deus, encontra-se, sim, uma pedagogia progressiva que vai fazendo o povo perceber cada vez mais elementos da identidade de seu Deus e preparar-se para receber sua revelação definitiva.

Para identificar estas etapas, poderíamos -recorrendo à tipologia do teólogo Juan Luis Segundo chamá-las de: 1) O Deus terrível; 2) O Deus da Aliança; 3) O Deus Transcendente e Criador; 4) O Deus justo para alem dos limites da vida e da morte.

O Novo Testamento não será uma etapa a mais, mas uma síntese de tudo isso, pois vai trazer no seu centro a pessoa de Jesus de Nazaré. Embora se inserindo na tradição do Antigo Testamento, Jesus revelará uma novidade radical a respeito de Deus.


[1] Catecismo da Igreja Católica n. 234.
[2] Para uma boa síntese das atuais patologias trinitárias, que concentram a fé em Deus em uma ou duas das pessoas divinas e não no mistério total do Deus Uno e Trino, ver: L Boff, A Trindade e a sociedade, Petrópolis, Vozes, 1987, pp. 26-28; F.A. Pastor, Semântica do mistério, São Paulo/Rio de Janeiro, Loyola/Puc-RJ, 1982, pp. 99.
[3] Sobre esses teoremas paradoxais do Deus da revelação, ver o excelente livro de F.A. Pastor, A lógica do inefável, São Paulo, Loyola, 1989.
[4] Cf U. Vazquez Moro, O mistério de Deus e os limites do conhecimento, em Cadernos Magis de fé e cultura n. 20.
[5] É o caso do Livro da Sabedoria, surgido já em plena influencia helenística, por nós anteriormente comentado, na quarta etapa da revelação de Deus no Antigo Testamento.